太極圖說義解（修訂稿）
作者：爾雅臺
來源：作者授權儒家網發表
時間：孔子二五七四年歲次癸卯玄月初五日庚戌
耶穌2023年10月19日
謹按：針對古人的科學語境，吾作有《太極圖說衍義》（白話言，未完成）。因不甚滿意，故以朱子《太極圖說解》為藍本，參考曹端（明）《太極圖說述解》和馬一浮《太極圖說贅言》，遂成《太極圖說義解》，以作為今科學語境下宗易之門梯也。吾解宋儒經典，全不在學術，旨在會其語脈，而順其義理，以接引當下。爾雅臺。西元2018.3.20。
補注：文中章句分篇，為吾所加，妥當若何甜心花園，請方家斧正。文中凡引朱子、曹真個原注文字，往往直接融匯到注解中，而不作辨別。旨在會其語包養心得脈，高低通貫，而順其義理，非敢竊之也。相關觀點援用，則統一放在文后注釋中。這個注釋亦是對宋明理學相關問題的一個系統性梳理。這在明天視朱子為歧出的時代，算是一種撥亂歸正吧。至多吾有是心，力足缺乏則另論。西元2023.10.19，爾雅臺于半居齋。
太極圖說義解
（爾雅臺著）
馬一浮師長教師曰：“繼六藝而作，有以得易教之精微，而抉示生命之最基礎者，其唯周子之《太極圖說》《通書》乎。”（《馬一浮選集》第四冊第2頁）與我們常見的始于道家丹經的陰陽魚太極圖分歧，周敦頤的《太極圖說》探賾索隱，鉤深致遠，是一個言簡意賅的宇宙發生、發展論剛。朱子為此作太極圖說解，由此開啟了其集年夜成的儒學體系。故馬一浮師長教師云：“易教至宋而始年夜明。”
道體章第一
言宇宙生生之法度也①
無極而太極。開篇講年夜本。中庸曰：中也者，全國之年夜本也。未發之中，是謂無極；已發之中，即是太極。②太極乃六合精煉之用，與六合并行而未有先后也。若夫言未有六合之先，則無極也。③無極肅然不動，太極則感而遂通也。④太極動而生陽。動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。言太極之動也。有動必有靜，動靜一如。朱子曰：太極之有動靜，是天命之風行也。而天命風行，混然一個絪缊感應。程子曰：絪缊者，陰陽之感也。此太極本然之妙也。⑤蓋太極乃已發，已發即動，誠之通也；動極而靜，誠之復也。誠者，圣人之本，中也，于動靜之間，一以貫之，而包含以運動之貌，生生之理也。⑥動而生陽，氣之聚也；靜而生陰，氣之散也。氣集氣散，二氣交相進而往來屈伸，闔辟之機也。⑦是以分陰分陽，立變化之材儀也，所謂一陰一陽之謂道。陰陽者，氣也；所以一陰一陽者，理也。理行乎氣之中，太極之動也。至若太極未動之前，則氣在理中而不成見，故可說是純乎理，無極之肅然也。⑧陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。從體升引也。陽變陰合乃太極之動，是體；五行相生，五氣順布，則是太極之用。蓋陽變而陰，而生水與金；陰合而陽，而生火與木；土則生于變合之中，而陰陽具。是太極氤氳感應作十字打開，一變一合而五行具也。五行者，質具于地，而氣行于天者也。⑨以質而語其生之序，則曰水火木金土；以包養軟體氣而包養網單次語其行之序，則曰木火土金水。五行具，則造化發育之具無不備矣。⑩是以自其著者而觀之，則五氣順布，動靜分歧時，陰陽分歧位，而太極無不在焉。自其微者而觀之，則沖漠無朕，而陽變陰合之理，已悉具于此中矣。⑾五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。攝用歸體也。從無極到五行，是層層升維。無極是零維，肅然不動也；太極是一維，氤氳感應也；陰陽是二維，陽變陰合也；五行是三維，五氣順布也；萬物是四維，萬象森然也。⑿從五行復歸無極，則是層層降維。在升維降維之間，體用相看，即體而言用在體，即用而言體在用也。⒀無極為體，只是肅然，其用則為太極。太極則是動，氤氳化育，故有了形上形下，有了道器。此體用一源也。太極兼理氣，陽變陰合，形上之道也；五行兼氣質，俯仰物變，形下之器也。⒁然形上形下乃一體之背向，不成析而為二。通書云：動而未形，有無之間者，幾也。幾乃兩儀之氣落位六合之間，而化為五行之氣。包養app是氣之著于物者，貫通形上形下也。此顯微無間也。程子體用一源顯微無間之論密矣。⒂
萬物章第二
言萬物各本其性之生生也
五行之生也，各一其性。言性體也。即用而見之。⒃蓋五行乃平生態圖式，以統萬物之變也。⒄五行具，則造化發育之具無不備矣。此太極之全體年甜心寶貝包養網夜用也。即此推而本之，則難道太極之妙。之所以為太極者，初無聲臭之可言，是性之本體然也。性者理也，無極之真也。太極動而見性，故謂之性體。⒅性體動而五行生，且隨其氣質而所台灣包養稟分歧，故謂各一其性也。各一其性，則渾然太極之全體，無不各具于一物之中，而性之無所不在焉。全國豈有性外之物哉。⒆無極之真，二五之精，妙合而凝。言性體之化育也。夫全國無性外之物，而性無不在，此無極二五所以混融而無閑者也，所謂包養sd妙合是也。真以誠言，無妄之謂也；精以氣言，理在此中也；凝者，聚也，氣聚而成形也。蓋性為之主，而陰陽五行為之經緯錯綜，又各以類凝集而成形焉。⒇此即性體氤氳化育之道也。故性體者，至誠而能化，非寂靜之虛也。中庸曰：至誠無息。乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。言乾坤年夜用也。（21）夫易有太極，是生二儀，二儀生四象，四象生八卦。太極二儀是性體，其年夜用則是四象八卦。故即體而言，乃性體之化育；即用而言，乃乾坤之年夜德。（21）乾坤者，怙恃之道也，生之育之也。而言二氣，乃五行之氣，非立于兩儀，乃立于八卦也。王夫之曰：六合，其位也包養平台；陰陽，其材也；乾坤，其德也。（22）六合雖各有其位，但天不偏陽，地不偏陰，六合之位皆各有陰陽。蓋陰陽是材，不成言其位，唯化為五行則位焉。行而有德，而位之德有主，健也順也，故謂之乾坤。是乾坤皆取用之德，圣人所以扶人而成其能也。系辭曰：乾知年夜始，坤作成物。萬物化生，皆可本此設卦觀象而盡意也。（23）故曰：乾坤成列，而易立乎此中矣。萬物生生，而變化無窮焉。 言萬象森然也。萬物生生，易以卦象表之。六十卦者，各卦皆有其特定場景，統合而成宇宙萬象變化之圖式。故程子解易，以六十四卦為其體，三百八十四爻互為其用。然以六十四卦看八卦說，則八卦為其體，六十四卦為其用。以八卦看乾坤說，則乾坤為體，六子為用。以乾坤相看說，則乾為體，坤為用。就乾坤對待言之，則乾坤又各有其體用也。以四象八卦看太極兩儀說，則以太極兩儀為其體，而四象八卦為其用也。（24）四象八卦者，五氣順布，形而下之器也；太極兩儀者，陽變陰合，形而上之道也。自道體之化生言之，二五之氣，聚而成形，則人有男女，物有雌雄；合而成偶，則形交氣感，遂以形化，而人物生生，變化無窮矣。通書云一實萬分是也。蓋自萬物而觀之，則萬物各一其性，一物各具一太極也；合而言之，則萬物統體一太極也。（25）所謂全國無性外之物，而性無不在者，于此尤可以見其全矣。
人極章第三包養網站
天之副在乎人，（26）人極立焉
惟人也，得其秀而最靈。言心體也。蓋人物之生，莫不有太極之道焉。然陰陽五行，氣質交運，而人之所稟獨得其秀，故其心為最靈。心者，太極之動也，在物曰性體，在人曰心（體）短期包養。心以性為本，心以性做餡子模樣。（27）然心虛靈知覺，（28）而有以不掉其性之全者也。其性之全者，六合之性也。故心者，六合心之副也。年夜其心，則能體全國之物。（29）形既生矣，神發知矣，五性感動，而善惡分，萬事出矣。言心之化育也。神發者，心之動也。身之主宰即是心。而心之氤氳，詩云寤寐思服是也。寤則肅然感通，寐則隱然潛伏。寤陽而寐陰，心之所以動靜也。（30）即心之日用酬酢而二五變合，感之于七情，成之于五常性德矣。德者，用而和也，善也。用而和睦，是為中之偏，惡也。蓋心之二五自化，誠無為也，然其在眾人，而短長相攻，常七情有著，掉之於動，幾善惡也。（31）是眾人之心，以性做餡子模樣，包養女人故常為物所拘。倘不年夜其心而全其性，則違禽獸不遠矣。（32）圣人定之以中正仁義，而主靜，立人極焉。言乾坤年夜用也。（33）圣人者，不為物所拘，年夜其心而全其性者也。通書云：“天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁也；成，義也。故圣人在上，以仁育萬物，以義正萬平易近。天道行而萬物順，圣德修而萬平易近化。”此圣人以全夫太極之道，而無所虧焉。是以其行之也中，其處之也正，其發之也仁，其裁之也義。然靜者誠之復，而性之真也。茍非此心肅然無欲而靜，則何故能全其性。（34）又何故酬酢事物之變，而一全國之動哉包養一個月價錢。故圣人中正仁義，動靜周流，而其動也必主乎靜。是主正義，以行中仁，而立人極焉。故圣人與六合合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉兇。言合而達道也。（35）與六合合其德，元也；與日月合其明，亨也；與四時合其序，利也；與鬼神合其吉兇，貞也。此即乾道變化，保合太和也。蓋未無形器之先，本無和睦，既無形器之后，其和不掉，故曰太和。和者，全國之達道也。是圣人所為，本乎中正仁義，而符合天道，六合日月四時鬼神有所不克不及違也。故圣人以六合為教，致禮樂和序也。孔子閑居曰：天有四時，春夏秋冬，風雨霜露，無非教也；地載神氣，神氣風霆，風霆風行，庶物露生，無非教也。正人修之吉，君子悖之兇。學以致圣也。未至中正仁義之極而修之，則正人之所以吉也。不知中正仁義之極而悖之，則君子之所以兇也。修之悖之，亦在乎敬肆之閑罷了矣。敬則欲寡而理明，不敬則徇物而蔽性。故正人君子之分途，其最基包養網ppt礎在心術隱微之地，只是仁與不仁罷了矣。必己私已盡，渾然天理，然后可以為仁。茍能用其力于仁，則圣可學而至矣。（36）
天德章第四
六合之年夜德曰生，生生之謂易
故曰立天之道，曰陰與陽；登時之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。言天德也。道何故能立？蓋六合之道，常垂象以示人，返身而誠，能得此理。得此理者，德也；行此理者，道也。德是知性，道即任性。本于性天，知之率之，是為立也。（37）天之道，陰陽正位，則乾坤合德；地之道，剛柔有體，故厚德載物；人之道，仁義有斷，而全之以六合。六合人三才，人位乎中。六合為萬物總名，人為六合合德。會萬物為本身者，乃與六合同其年夜矣。程子曰：心具天德，心有不盡處，即是天德未能盡處。又曰原始反終，故知逝世生之說。言盡性也。陽也剛也仁也，是陽動，萬物之所資以為始也；陰也柔也義也，是陰靜，萬物之所資以為終也。能原其始而知所以生，則反其終而知所以逝世矣。張子曰：聚亦吾體，散亦吾體，知逝世之不亡者包養價格，可與言性矣。蓋六合之道，萬物有生滅，而六合不滅，性天恒常。唯圣人得其性之全，圣人之心即六合之心也。程子曰：只心即是天，盡之即是性，知性便知天。（包養網VIP38）正人盡德修業，其命在此。子曰：不知命，無以為正人。年夜哉易也，斯其至矣。言易教也。易教者，性達天德也。孔子嘆曰：易其至矣乎。說卦傳曰：昔者圣人之作易也，將以順生命之理。故謂夫子之言性與天道不成得而聞者，不知四時行，百物生，即此滿是天道，豈別有一個性與天道哉。系辭曰：夫易何為者也，夫易開物成務，冒（遍覆也）全國之道，如此罷了者也。是易之為書，廣年夜悉備，易為六藝之原，亦為六藝之歸。馬一浮謂六藝之道效天法地，所以成身：以通全國之志，詩書是也；以定全國之業，禮樂是也；以斷全國之疑，易年齡是也。（39）知易冒全國之道，即知六藝冒全國之道，無不從此法界台灣包養網流，無不歸還此法界。故謂六藝之教，終于易也。
【注解】
①生生之謂易。從無極到五行，言生生之法度也。法度指法式軌制，旨在供給標準格局。《管子·明法解》曰：“案法度而驗得掉，不符合法令度不留心焉。”后多用在建筑領域，北宋有《營造法度》一書，尤為梁思成所重。以今科學比之，法度即形式，是一種建模的概念。如計算機軟件系統領域，對建模尤為重視，有類模子、效能模子、通訊模子、安排模子等等詳細區分。而這些模子背后，又有元模子（MetaModel），以更少更基礎包養妹的概念來規范各模子及其演變關系。太極圖說給出的這種生生法度，其實就是宇宙的元模子。周子顯然是洞悉了宇宙密碼，他在給宇宙建模，其功豈不至偉哉。
②朱陸鵝湖之辯，陸九淵主張極釋為中，至年夜本燦然，是其獨到處。然其又曰：則言無極則是包養價格猶言無中也。由此斥周子無極之論是老氏之學，則是無謂的名相之辯也。朱子則釋之曰：“上天之載，無聲無臭，而實造化之樞紐，品匯之基礎也。故曰無極而太極，非太極之外，復有無極也。”顯系洞察到無極而太極乃年夜本之性狀變遷，而不成視為二物矣。伊川曰：“發而皆中節謂之和，非是謂之和便不中也，言和則中在此中矣。”故有未發之中，亦有已發之中，周子無極而太極，一語道破矣。
又，若以今之科學比之，無極比如宇宙奇點，太極就比如年夜爆炸后的宇宙。宇宙奇點之前是什么，只能說是能量，能量不滅，只是年夜爆炸后的能量，是處于一種時空的宇宙結構之中。同樣，對于無極，即氣即理，只是能量之源；對于太極，則是全氣即理，全理即氣。全者，全時空之結構也。
③伊川謂“體用一源”，是則有體必有效，有效必有體，二者背向而住，不成言先后也。朱子曰：“太極之有動靜，是天命之風行也。”是則太極是體，六合乃其用也。故太極與六合如影隨行，豈可言先后。王夫之于此見得甚明，其《周易外傳》論乾，即以無先后而惡老氏道後天地生之旨。然則未有六合之先，則當若何？朱子的解釋是，未有六合之先，畢竟也只是理，有此理便有此六合。其言甚是，然不若婉言無極是也。蓋理之名相太活絡，至后學無可著。實則未有六合之先，只是言六合未發，天命未風行，當是無極之中也。
④無極即《通書》圣（第四）章肅然不動之誠也。太極即感而遂通之神也。無極無動靜，至太極始有動靜可言。朱子論之，則皆一之以理。故牟宗三認為朱熹的理是“只存有而不活動”，于無極言之，則甚是。然于太極而言，理氣不離不雜，理貫而主乎生生之氣于風行之中，顯然是“即活動即存有”的。在這個意義上，唐君毅把朱熹的理詮釋為動態的“生生之理”，是對程顥言“生生之理”的繼承和發展，是很有見地的。
⑤《系辭》曰：“六合絪缊，萬物化醇；男女構精，萬物化生。”氤氳之感應，非風動帆動而是心動也。故陰陽動靜一之于氤氳，非太極之外也。蔡節齋曰：“主太極而言，則太極包養網車馬費在陰陽之先；主陰陽而言，則太極在陰陽之內。”語雖有疵，然見得此意。王船山則更為直陳地用氤氳一詞，以表達內在蘊含陰陽兩種分歧氣力的來源根基之體。其暮年對此有一個出色的定義：“氤氳，二氣交相進而包含以運動之貌。”二氣是變，包含是理，理氣不貳而一體之于氤氳也。向來理氣支離之弊，蓋未識此中深意也。
⑥《通書》云“誠者圣人之本”，純粹至善者也，實則無極之中也。然無極肅然，何故見之，見之于太極之動也。是所謂太極之動靜，乃圍繞誠之通復而立也。誠比如基因，型塑著動靜之形式，故曰包含以運動之貌也。故朱子《通書解》曰：“誠者，至實而無妄之謂，天所賦而物所受之正理也。”
⑦理型塑動靜之形式包養違法，氣則供給動靜之能量。氣一罷了，動而聚，謂之陽，靜而散，謂之陰。故所謂二氣，非二物也，一氣之性狀變化也。張載曰：“其集其散，變化之客形爾。”《系辭》曰：“一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。”此即所謂闔辟之機也，尤人之呼吸而不成息也。
⑧道兼理氣。理以主宰言，氣以風行言。氣見之于太極之動，而沒于無極之肅然也。無極之肅然者，太虛也。張載曰：“太虛即氣。”又曰：“太虛不克不及無氣， 氣不克不及不聚而為萬物，萬物不克不及不散而為太虛。”然則氣何故能這般離合，是見太虛有蒼蒼之主宰者，此即是理。故太虛者，實無虛也，純乎理也。
⑨氤氳內在的二儀之氣，綻放于六合之間而位焉，是為質具于地，而氣行于天者也。理必見于氣，氣必見于質，質必見于形。氣之著于物，著于無形之體，是為無形之體的自性發用，此即是質。然質者，氣之位罷了，其聚其散，一本于天也。
⑩《洪范》言五行，水火木金土，水之陽則是木，火之陰則是金。此以效能發用來排序，朱子謂以質而語其生之包養網心得序是也，其實質是依照系統體位來講的。董仲舒后來的講法是木火土金水，木之陽即是火，金則是水之陰。此乃從氣化從相變的角度講，朱子謂以氣而語其行之序是也。體位是靜態結構，相變是運動關系，董仲舒的安身點落在系統演變上。
⑾六合之道，以陰陽為綱，五行為領。此太極動靜、顯微之真諦也。然陰陽五行被割裂久矣。古人懂得陰陽五行，油是油，水是水，撇開專業的中醫不論，這二者的綱領關系已鮮為人知了。馬一浮師長教師指出：“古人信天然科學而不信五行，是知二五而不知十。”即只知二者有別，而不知乘數效應，不知陰陽與五行之間不分彼此的化生之道。陰陽五行作為變化氣質之綱領，其真義由是隱而不顯矣。
⑿后人公認朱子之集年夜成，亦公認其學之支離也。實則朱子極深而研幾，能通全國之志。惜受當時邏輯學的限制，而未能名相圓融。從無極到五行，就是一個多維的結構，以明天科學十維時空模子解之，便能圓恰。朱子念茲在茲的太極，降至零維，便純是理，無極肅然之理也。故朱子曰未有六合之先，畢竟也只是理，或謂畢竟是先有此理。升至一維，是理萌氣貌，理氣不貳，這是基因，故有物物一太極之說。升至二維，則是理行乎氣中，太極之有動靜是也。升至三維，則是氣之著于物而位，氣質出來了，時空結構出來了。我們了解，二維沒有時間，時間的概念其實在五行之變這個包養管道維度里。故謂時與位，顯然是安身于五行這個宇宙結構講的。明乎此方可以言易。升至四維，則物變出來了，遂見萬類霜天競不受拘束。故可以仰以觀于地理，俯以察于地輿了。至《易經》設卦觀象，范圍六合，則是在降維，以通全國之志，以明太極之理也。
⒀體用是前人很主要的思維形式。《周易·系辭》曰“神無方而易無體”，又曰“顯諸仁，躲諸用”，體用二字的基礎涵義就蘊含在這里。易無體即“用”外無體，以“躲諸用”為體。比如說，什么是容器，能盛水的即是容器。這個能盛水即是躲諸用，能盛水的這個容器即是體了。可見，體用共存于一個整體事物之中，體用者，即一物而言之也。故這個體，言事物整體，而非本體也。體用乃圣人俯仰物變的主要法門。朱子曰：“就陽言，剛陽是體，陰是用；就陰言，則陰是體，陽是用。”這是隨波逐流，隨緣拈來。又曰：“道無形體可見，只看日往月來，冷往暑來，水流不息，物生不窮，顯顯者乃是與道為體。”這無疑是道體器用了。王船山曰“全國唯器罷了”，強調據器而道存，離器而道毀，以重申經世致用的擔當。這無疑是器體道用了。故圣人因時應勢，體用相看，時時踐履踏中，以順生命之理。
⒁程朱常謂陰陽為形而下之器，此陰陽當為五氣之陰陽也。蓋兩儀之陰陽是材，內蘊于氤氳之中而無質無象，不成言其位，唯化為五行則位焉。五行具，則造化發育之具無不備矣。此即形而下，太極之年夜用也。然五行異質，四時異氣，而皆不克不及外乎陰陽之理。此乃形而上，太極之本然也。
⒂體用之體，乃事物整體。此乃懂得程子體用一源顯微無間的關鍵。形上形下，道體器用。然道兼理氣，是理體氣用。又器兼質形，則五行為體而萬象為用。又形上形下幾微之間，陰陽是體，五行是用。當包養dcard然，以多維模子解讀，則可以更賦予邏輯地表達。周子從太極到五行的語脈意味深遠，當沉思之。
⒃首章是立于道，本章則立于物；首章是以道說用，本章則是以用說道。
⒄萬物之情可類也。年夜千世界，氣象萬千，紛繁復雜，但卻都可以用水火木金土這五種事物來類比，來掌握萬物化生之道。當然，不克不及把五行簡單地輿解為水火木金土五種具體物質。前人是本于立象盡意，用這五種事物的變化形式作樣本作藍圖，來表達萬事萬物。換句話說，五行其實就是一種抽象事物，是疏忽事物的具體形體，而側重關注其運動性質的事物。五行之名最早出于《尚書·洪范》，洪范曰：“水曰潤下，火曰炎上，木曰是曲，金曰從革，土爰稼穡”。這就是洪范所歸納出的五種抽象事物。在前人看來，萬物之數不成以畢舉，其變化亦不成能終窮，故定之以五行，統全國之物而無不攝焉。
何故然哉。蓋前人其實是秉持一種生態宇宙觀，是從一個生態的視角來看萬事萬物的。我們後面談氣化，談萬物化育的勃勃生機，其實不就是在談一個年夜生態么？五行其實就是一個年夜生態的系統模子。水潤下，滋潤著年夜地，才幹養育萬物，故潤下是打基礎扎基礎；火炎上，昂揚內向，盡情燒燒，盡情爆發，故炎上是向上發用，立功立業也。水之陽則是木，水潤下扎下的基礎，支撐著木的生長、升發；火之陰則是金，火乃木之生發，過則易衰，故金有禁制效能，約束木和型塑木的生長、發用。而這一切，這個年夜生態的萬物化育，顯然需求一個好的泥土，以潤澤四方。這就是五行所代表的萬物化育形式。在前人看來台灣包養網，我們整個宇宙就是這樣的一個年夜的生態系統。毫無疑問，即便在明天這個科學昌明的時代，這個生態宇宙觀仍然是非常出彩的。
⒅性乃無極之真，性體乃太極之動。性是肅然不動，性體是氤氳感應。向來支離之弊，乃未見得此種精微也。體者，謂支撐全體年夜用之幕后整體。即其生生言之謂之太極，即其形上言之謂之道，即其年夜用言之謂之性體，即其在人言之謂之心。故心性有別，此朱子辨得甚明。然心體即性體，此陽明見得逼真。
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⒆釋道二家言性言道，皆以六合這個年夜一為潛臺詞。如老子謂道生一，道至虛，谷神不逝世，六合長久等等。佛家萬法唯心，這個心也只是六合之心，那個真如也只是六合之性。這般，萬物卻只是芻狗，只是生滅了。儒家的立場分歧，萬物各一其性，全國無性外之物。釋道只是站在六合這個造物主（西耶之天主？）的立場發言，儒家則站在萬物這個立場包養站長吶喊。故曰：“為六合立心，為生平易近立命。”此種精力，西人則自宗教改造與啟蒙運動突起，人文主義登上歷史舞臺，方依稀可見。
⒇太極之動（或心動），皆六合之間的一個感應。恰是這個包養條件感應，主宰了六合萬物的化生。這個化生的形式，朱子論得甚明，以性理為之主（主即基因也），以陰陽五行為運動綱領，又各以類凝集而成形焉。這是一個宇宙演變的元模子。尤覓今科學感性之發端，當在此。
（21）就形下言之，五行為質，八卦有象，故五行是體，八卦是用。就形上形下一體言之，則性體是體，八卦是年夜用。故講用，必須講到八卦上來，即象而見用也。于此，方可仰觀地理，俯察地輿，近取諸身，遠取諸物。事實上，八卦是一個形上形下一體的場景，明乎此方可談易。
（22）參見王夫之《周易外傳》乾卦篇。其論德，曰“德善乎材而定位者也”。所以德是從用從結果而言的。用而行，行而有得于道，是為德。故圣人俯仰物變，察識合道之結果，而樹德，而扶人成其能。此便是以終為始，原始反終也。
（23）王夫之是以提出了乾坤并建的思惟，認為乾坤二卦是六十四的基礎。假如說，卦象是對宇宙各類場景的建模，六十四卦是六十四種通用場景，那么，乾坤二卦是最基礎的二種場景，或許說，是元場景。當然，并建不是并列同等，乾知年夜始，坤作成物，二者是一個陽變陰合的辯證關系。以這種辯證思惟來觀萬物化生，此易之道也。
（24）參見馬一浮師長教師《觀象卮言》。太極以象以心，八卦以象萬物。五行以質象萬物，八卦以場氣象萬物，故包涵性更強。
（25）六合萬物，六合是一，萬物是多。這個六合，乃言萬物之全體，是那個最年夜的宇宙總體也，一言之又謂天，又謂太一。太一無對（只要一個，沒有二個），生生不息，渾然年夜全，無有分畛。六合若何化生萬物？在熊十力師長教師看來，宇宙萬象（即萬物）是一年夜勢力圓滿無虧、周流無礙、德用無窮、浩然油然（言太一之動也），分化而成萬殊的物事。打個比喻，宇宙全體比如年夜海，宇宙萬物則是眾漚之浪花。萬物雖各各別異，而皆如變動不居的浪花，本非各自獨立的實物，故以眾漚為喻。這無疑是一個有機的生態的宇宙觀。
那么，六合生萬物的內在機理若何呢。朱子給出的謎底是，“物物一太極”。太一之太極者，六合之心也。萬物之太極者，性體也。人也是六合之一物，然得其秀，故其太極又謂之心（或心體）。蓋萬物之性者，得六合之性之偏也，唯人得六合之性之全者也。故象山豪言“吾心即宇宙”，尤為見得逼真。由是，六合與萬物，一是以太極之動為演變模子。周子《太極圖說》，就是在闡明這個模子也。《通書》云“一實萬分”，一乃六合，分則萬物，皆以性理為之包養價格ptt主（主即基因也），以陰陽五行為運動綱領，遵守宇宙演變的元模子也。然假如沒有人，則六合萬物之性，一全一偏，各得其所。而人為天之副，故其心努力于成其性之全而合天德也。世間宗教崇奉，皆本源于此。
（26）在《繁露》四十一“為人者天中”，董仲舒明確提出了天之副在乎人，以強化其人授命乎天的主張。
（27）六合與萬物皆物也，故各有其性。然六合是年夜物，為萬物之母，六合之性乃性之源也。物之本體之動，太極是也，在物曰性體，在人曰心（體）。故心體性體皆太極，然性實則無極，心與性需細縷之也。參見注解18、25。
（28）朱子與陽明，皆認“心虛靈知覺也”。虛靈者，無極之太虛也，故能照，有所謂照心之說。知覺者，知乃知己，覺則良能。孟子《盡心上》曰：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其知己也。”合言之，知覺之謂也。知己是理，良能是氣，心則兼理氣也。陽明心即理之說，只是順接之語。其后來拈出知己說，則是明心性差異而順接時人也。
（29）年夜其心者，謂年夜其心量也。人假如落為一物，則其心之感應只在其肉體本身。而人為天之副，故其心之感可應全國之物。故曰“仁者，與六合萬物為一體”。
（30）心之理氣，知己良能是也。心之陰陽動靜，寤寐是也。伊川曰：“人之有寤寐，猶天之有晝夜。”或問：“心之動靜，謂靈魂能否？”曰：“不成。”蓋魂陽魄陰乃是就天之生人言。魂氣歸于天，體魄歸于地，乃天人化生之五行之氣也。故心之動靜當于心之萌動處包養情婦求之也。
（31）朱子重心統性格，性即理，情即氣，是明了太極之動也。然其論情多有泛化，形上之至情（寤寐之氣）與形下之七情未細縷清楚，則是其掉也。七情者，心之發用也，形而下也。然用而和睦，掉之有偏，則善惡分也。七情是氣象，善惡是德相，同心專心所發也，當善會。陽明謂有善有惡意之動，其所謂的意之動，即心之發用。《通書》云“誠無為，幾善惡”。其幾者，發用之機也，有發用，方可見著情，方可見善惡也。
（32）孟子曰：“人之所以異于禽獸者幾希。”蓋人起首是一物，得本性之偏也。此與禽獸并無分別。眾人之心，多拘于此，而難以成其為人矣。故圣人年夜其心而與六合合德，以教人全其性矣。
（33）太極之年夜用，在天曰乾坤，在人曰仁義。“年夜哉乾元，萬物資始”，繼之者善也，是為仁。成之者性，是各正生命也，是為義。
（34）人心要合于六合，則需年夜其心。要年夜其心，則需抑制性偏之欲。茍致無欲而靜，則可以見得六合之全性。釋老之著力點亦皆在此也。
（35）此言果地也。六合乾坤之年夜用，致萬象森然。人法之，合而達道，致禮樂和序。故曰：“禮者，六合之序；樂者，六合之和。”儒家的幻想即是此天人合一之境界也。故圣人之教，便是六合之教。
（36）馬一浮師長教師《泰和宜山會語》有一篇“正人君子之辨”，甚是出色。《通書》云“圣希天，賢希圣，士希賢”，則是正人成圣之階梯也。
（37）馬一浮師長教師《觀象卮言》六“釋德”甚是出色。曰“德之為言，得也。乾得之而為健，坤得之而為順。”又曰“六十四卦年夜象，皆示人以修德之事。逐一具言，則為六十四種德相，而皆統之于乾坤，俱攝于易簡。所謂總該萬德，不出同心專心也”。
（38）孟子曰：“盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。”何故這般呢。明道曰“只心即是天”，是其有功處。
（39）馬一浮師長教師極重六藝之教。六藝者，即詩書禮樂易年齡也。六藝便是六經。經者，常也，以道言謂之經。藝猶樹藝，以教言謂之藝。孔子曰：“進其國，其教可知也。其為人也溫柔敦樸，詩教也；疏浚知遠，書教也；廣博易良，樂教也；絜靜精微，易教也；恭儉莊敬，禮教也；屬辭比事，年齡教也。”莊子曰：“詩以道志，書以道事， 禮以道行，樂以道和， 易包養甜心網以道陽陽，年齡以道名分。”孔子是以人說，莊子是以道說。《論語》曰：“人能弘道，非道弘人”。道即六藝之道，人即六藝之人。自來說六藝，年夜旨莫簡于此。
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